When we cease to understand the world (Un verdor terrible) - Benjamín Labatut

El congreso Solvay, momento en que se reunen los pesos pesados a discutir sobre teoría cuántica.

Volviendo a este escritor chileno, la verdad es que me cautivó desde el primer momento, aún sin haber leído ninguna página de él, por la manera en que mezclaba la biografía con la historia de la ciencia, dos temas que me apasionan profundamente. Este libro se centra en la primera mitad del siglo XX; muestra cómo se llegó a crear armas de destrucción masiva a partir del descubrimiento de técnicas químicas. La parte que más me cautivó fue la vida de los científicos. Algo que tienen en común todos los casos que presenta es que de alguna manera bordean el abismo y se encuentran a sí mismos con algo superior a su entendimiento, lo cual los hace tocar la locura. 

Karl Schwarzschild, el activo imparable, perpetuo inquieto y brillante que se dio cuenta de la dinámica de vida de las estrellas y llegó a incubar la idea de los agujeros negros, lo cual fue imporante para la teorización de cómo se comporta la materia. No paraba nunca de desarrollar ideas sobre los temas que le interesaban como la física y la astronomía. Según el libro, resolvió la problemática de las ecuaciones de la relatividad general, dándole la respuesta a Einstein. Este último se refereriría a él con las siguientes palabras: "He loved discovering the relations between multiple aspects of nature, but what drove his search was joy, the pleasure an artist feels, the vertigo of the visionary capable of discerning the threads that weave the fabric of the future" (p. 54-55).

Alexander Grothendieck, talentoso desde una joven edad, trabajó imaginando vacíos en la matemática teórica que resolvía con un equipo de personas. Su afán de querer construir un sistema que abarcara el corazón de las matemáticas lo llevó quizás demasiado lejos. Decía: "what stimulates me is not ambition or the thirst for power. It is the acute perception of something inmense and yet very delicate at the same time" (p. 73). Posterior a estos esfuerzos magnánimos, quiso ampliar su horizonte hacia la espiritualidad y el compromiso político; pensaba que el tema de las matemáticas no iba a ayudar a la humanidad. Decide comprometerse con la vida desde un abandono del ego en busca de la luz del conocimiento que lo ayudaría a entender el mundo en su completitud. Al igual que los místicos o músicos como John Frusciante, llegó a un punto donde pensó que la tarea de alcanzar la totalidad implica olvidarse de sí mismo. Grothendieck se despojó de su vida: "he became intolerant of all the comforts of bourgeois life; he tore up the carpets from the floors of his house, considering them superflours adornments, and began to make his own clothing: sandals from recycled tires, trousers sewn from old burlap sacks. He stopped using his bed, instead sleeping on a door he had torn from its hinges" (p. 75).  Años después quema todas sus pertenencias. Se alejó del mundo lo suficiente como para ser un incomprendido, pero dentro de sí él pensaba que estaba en lo correcto. Nuevamente el genio llega a estar en contacto con la locura, que es el tema que le apasiona a Labatut al momento de escribir libros de ésta índole.

Existía discondancia entre Werner Heisenberg y Erwin Schrödinger con respecto a cómo se comportaba el mundo subatómico. Un momento de iluminación en la vida de Heisenberg le había sugerido que los átomos deberían estudiarse apartándolos del entorno; Schrödinger proponía que el átomo debería estudiarse en movimiento e hizo una ecuación donde se asociaba su comportamiento con el de las olas (ondas en movimiento). Los estados alterados que vivieron estos personajes nos hace pensar en que el fin justifica los medios de trabajo: días enteros sin alimentarse, la enfermedad pero aún así la persistencia para lograr resultados en sus investigaciones; ¿estos hombres luchaban por prestigio o por el afán de llegar a plantear una verdad? La enfermedad y las alucionaciones son temas que abarca la última parte del libro, quizás una de las más excitantes, tanto que la mía fue una lectura efusiva en este punto donde la trama era tan envolvente que solo podía seguir hasta terminar y resolver el conflicto central.

Totalmente recomendado para quienes se sientan atraídos por la ciencia, tanto legos como entendidos. Creo que con esto doy por terminada mi buceo en las lecturas de Labatut; ha sido un camino muy interesante, conectando con la lectura de la biografía de Einstein, del cual me costó entender sus teorías. Al menos desde la perspectiva narrativa, con este escritor se puede entender mejor un mundo tan serio como la ciencia. 

En el fondo, el instituto Niels Bohr en la Universidad de Copenhague, un lugar cercano donde ocurre la visión de Heisenberg en el último capítulo.

La Convivencia: fuentes arábigo-islámicas del humanismo renacentista

Toda la idea de explorar este tema no viene sino a propósito de la lectura de El nombre de la rosa, de Umberto Eco, del cual guardo el amor por los arabescos, las abadías cristianas, las bibliotecas y la erudición intelectual. En esta entrega se asoma otro tema que me interesa: la religión, y cómo aquí interconectaron la cristiana, judía y musulmana en los tiempos antiguos.

El argumento del libro es que existió una convivencia entre estas tres religiones durante algún tiempo durante la Edad Media, aunque no con la misma concepción de convivencia que se tiene en nuestros días, sino una que entiende las condiciones de jerarquía que jugaba la religión islámica por sobre las demás producto de su dominio en Iberia, imponiendo libertades y tomando impuestos a las otras religiones. También se intenta demostrar que esta interculturalidad fue positiva para el ámbito intelectual ya que se sentaron las bases para lo que sería el Renacimiento en Europa algunos siglos después. Dicen, al principio del libro: "queremos mostrar un poco de la fascinante era de sofisticación y de creatividad múltiple que fue la Edad de Oro judeo-islámica-cristiana en Al Andalus"

La Edad de Oro de Al Andalus comprende desde el siglo VIII al XIII. En el texto se quiere tener en cuenta sobre todo "los avances en libertad e interacción intelectual y religiosa", aunque esto dentro de los límites de la época, considerando, por ejemplo, que existían esclavos y las mujeres eran más o menos discriminadas según su condición social. Los musulmanes hicieron convertirse al islam a numerosos territorios y, sorprendentemente, a través de métodos mucho más pacíficos que los utilizados por los cristianos. Existía un respeto hacia las otras religiones del libro, los judíos y cristianos porque, se entiende que las tres religiones provenían de una tradición común.

En la península ibérica del siglo VIII, los judíos eran tratados duramente por los visigodos (muchos convertidos al cristianismo): expropiaban sus tierras, les quitaban a sus hijos y restringían sus derechos y libertades, por ello se piensa que pudieron haber ayudado a la invasión islámica. Pero la verdad es que existían poblaciones disidentes al gobierno de los cristianos en la zona, por lo que estas facciones pidieron apoyo a los musulmanes, quienes deciden quedarse allí en el siglo VIII. Debe tenerse en cuenta, eso sí, que no hubo una ocupación militar, esto era mucho para pueblos tan pequeños como los que se encontraban en conflicto. Lo que sí hubo fue presencia e influencia musulmana en la cultura ibérica. Los musulmanes ofrecían privilegios a quienes se quisieran convertir al islam, y así llegaron a ocupar la península. La progresiva arabización de la población va aumentando con el correr de los siglos como así también el uso del idioma árabe en vez del latín. Los cristianos van disminuyendo cada vez más al pasar de los años, sin embargo el reino sería recuperado por ellos unos siglos más adelante. Las luchas entre islámicos y cristianos por el territorio se prolongaron durante siglos, logrando los cristianos finalmente expulsar a los musulmanes del territorio ibérico durante el siglo XV. 

La situación de los cristianos y judíos en Al Andalus fue provechosa durante los reinos taifas pudiendo vivir bajo el estatuto de dhimmis (protección) ya que eran religiones abrahámicas monoteístas al igual que ellos. Con la llegada de los almorávides (siglo XI y XII) la situación cambió y muchos judíos y cristianos sufrieron dificultades para vivir con el aumento de los impuestos, el uso de ropas diferenciadas y su persecución hasta ir quitándoles territorio. Este período viene a ser el declive del gobierno islámico sobre esas tierras, las cuales vendrían a ser recuperadas por los cristianos más adelante.

¿Por qué ésta es la Edad de Oro del islam?

Las religiones abrahámicas no musulmanas tenían que pagar un impuesto y debían respetar algunas medidas de restricción a las libertades, pero nunca fueron tan intensas. Los actos religiosos debían cuidarse de no ser demasiado bulliciosos, lo más recatados posible para que se mantuviera la Convivencia entre religiones. 

Al Andalus fue un territorio donde se incentivó el comercio con los otros reinos de la región gracias al mercado que se potenció llegado el momento de mayor tecnificación de los productos que exportaban (artesanado) y el comercio, algo que estuvo potenciado más en la Edad de Oro (IX al XI), que en la edad de adaptación (VIII-IX).

Los musulmanes le dan vida a la Edad de Oro a través del comercio y la modernización de tecnologías, como el eficiente uso del agua y la tierra.

Al Andalus coincidió con un momento en donde se hicieron grandes avances en el área de la medicina. También le llamamos renacimiento islámico porque las personas se nutrían de diversas disciplinas.

El uso de arabescos en el arte y en la construcción es algo que las obras de su época dan testigo. El arte musulmán lograba plasmar la visión religiosa, científica y lógica del mundo natural y logran su efecto tomando la repetición y la armonía del todo (la filigrana).

Los navíos qarib son una idea de lo que serían las carabelas. Sin el comercio de este tiempo no habría tenido desarrollo el capitalismo.

Entre otras...

A este período se le conoce como la Edad de Oro del islam porque, entre otras cosas, en el ámbito de los libros, eran las traducciones al islam de los textos clásicos, sumados a sus comentarios- las que circulaban por occidente logrando que el idioma árabe fuera el equivalente al griego durante siglos. El avance en el conocimiento durante estos tiempos puso a las obras árabes (o en diferentes idiomas) con cuestionamientos éticos respecto al creer y conocer.

Por otro lado, instituciones como la Casa de la Sabiduría, en Bagdad, eran capaces de propiciar un espacio en donde se tradujera y preservaran los libros. Traían conocimientos desde distintos lugares de Europa y Oriente, existiendo allí traducciones a clásicos griegos, matemáticos hindús, y un gran número en otras áreas del conocimiento. La Casa fue creada con ese fin en el siglo IX, y duró así durante varios siglos, hasta que fue destruida por las huestes mongólicas en el siglo XIII.

En la Escuela de Traductores de Toledo se traducían las obras del clásicas de la antigüedad del árabe y hebreo al latín o castellano, u otros idiomas. Dentro de esas obras traducidas también figuraban algunos eruditos musulmanes como Avicena, Averroes, Maimónides. Este gesto de colaboración de traductores que venían desde varias regiones de Europa a traducir en Al Andalus es la señal de que existía una colaboración humanista entre personas diferentes buscando conocimiento y trabajando en conjunto para ello.

La convivencia entre religiones fue muestra de que se podía vivir entre ellas. Se potenciaron las áreas del conocimiento y la península ibérica fue uno de los lugares adonde llegaban traductores de todas partes a trabajar. Esto y la tecnificación que alcanzó el territorio, sumado al impulso al comercio, son factores que nos van acercando a una edad de alta productividad, lo cual sería la antesala del Renacimiento europeo.